Guillén vuelve en cultura esculpida

Por : Fidel Alejandro Manzanares Fernández para AfroKuba

“Yo quería que respirara”, así contó a los presentes Martha Jiménez, a quien ya la Unesco le reconoce con premios el Conjunto escultórico de la patrimonial Plaza del Carmende Camagüey, su deseo de eternizar a Nicolás Guillén a través de la escultura.

Y así lo dejó plasmado a tamaño natural , “justo donde recuerdo verlo cuando tenía 28 años, aunque no hablamos en lo personal, sí lo tengo plasmado en mi mente, así: guayabera, pergamino, verso en mano”.

A partir de hoy el visitante llega, lo ve, admira y tira foto, porque el orgullo le embarga; porque ya el autor de La Muralla lo dijera: “…tráiganme todas las manos. Los negros sus manos negras; los blancos, sus blancas manos”.

Los valores del Centro Histórico de esta urbe que le viera nacer en la calle Hermanos Agüero se multiplican ahora con un Nicolás esculpido con amor, como recuerdo eterno de cubanía.

Además de la develación de la escultura, estudiosos, académicos y participantes en la edición número XIII del Coloquio que dedica la Fundación homónima al más fiel exponente de la prosa negra, pudieron apreciar el cierre del evento repleto de tradiciones antillanas, especialmente aquella provenientes de Haití.

La jornada de clausura en la Casa de la Diversidad Cultural, en los predios del Parque Agramonte, área fundacional de la urbe para 1528, tuvo presentaciones especiales de grupos como Dessandann y Rumbatá, fieles a un complejo músico-danzario que nos dirá por siempre de dónde vinimos y hacia dónde vamos.

Temas del CD “Músicos cubanos cantan a Nicolás Guillén”, producción de los estudios Caonao en Camagüey, hicieron su debut en la puesta en escena. En fotos y vídeos, cortesía AfroKuba, el resumen de este 10 de julio, repleto de Sóngoro-Cosongo.

Mujeres negras, entre luchas y resistencias

Tomado de: www.cubainformacion.tv

Ponentes de Chile, Colombia, Cuba y Uruguay hablaron de esas luchas por la emancipación, el reconocimiento de sus raíces y la no discriminación.
La doctora Alejandra Fuentes González, de la Universidad de los Andes en Chile, refirió que la trayectoria vital de las mujeres negras y afromestizas entre los siglos XVII y XVIII, en su país, estuvo matizada por la resistencia, pero también por la sumisión.
Mediante el análisis microhistórico de 12 casos presentados en esa época a la audiencia eclesiástica del Arzobispado de Santiago de Chile, explicó que entonces había historias diversas. Por un lado, se articularon estrategias de resistencia jurídica para enfrentar el discurso del poder colonial o luchar por su libertad o reconocimiento formal; por el otro, hubo historias de mujeres cuyas vidas estaban sujetas a las de sus amos, explicó la especialista.

El estudio “Silencios de la plantación: mujeres afrocaribeñas, naturalezas y narrativas” sostiene que hay un doble silenciamiento de las afrocaribeñas, tanto en el campo literario como en la investigación científica. Imagen tomada de laventana.casa.cult.cu

La fragilidad de aquellas esclavas que pasaban de una casa a otra, de un amo a otro; que eran objeto de litigios de familia incluso, contrasta con la fuerza y perseverancia de otros relatos hallados en archivos de la sede religiosa, que aluden a procesos judiciales de hasta dos años para reconocer la libertad de una mujer, relató.
Los aportes de la escritura de las mujeres afrocaribeñas que legaron cuentos, novelas y poesías fueron destacados por Laura Daniela Rivera Puello, la máster Laura Carolina Castañeda Sua y el doctor Yilson Javier Beltrán-Barrera, de la Universidad Nacional de Colombia.
Su estudio revela el potencial de estas narrativas, con voces polifónicas frente a las violencias y temáticas específicas que se reiteran, como las plantaciones, los huracanes y los cuerpos territorios.
De acuerdo con los autores de “Silencios de la plantación: mujeres afrocaribeñas, naturalezas y narrativas”, pese a la relevancia de la literatura de esas mujeres, sus aportes son los más invisibilizados, tanto en el campo literario como en la investigación científica; de ahí que pueda hablarse de un doble silenciamiento.
“La escritura de las mujeres, fundamentalmente del Caribe hispano, se ha mantenido en un doble silenciamiento, conceptual y de difusión. Aunque algunas investigaciones profundizan en la cuestión de género, dejan de lado la variable raza como marcador concomitante para comprender la creación literaria de ellas”, señaló Rivera Puello.
Esos silenciamientos son resultado de la estructura patriarcal y racista que da forma al proyecto de modernidad e invisibiliza otras narrativas y discursos, acotó.

La chilena Alejandra Fuentes González refirió que la trayectoria vital de las mujeres negras y afromestizas entre los siglos XVII y XVIII, en su país, estuvo matizada por la resistencia y la sumisión. Imagen tomada de laventana.casa.cult.cu

Castañeda Sua destacó el aporte que representa la incorporación de un nuevo sujeto corpolírico, que es esta mujer que se narra a sí misma. Explicó que sus obras aluden a la plantación, no solo como espacio que habla de un modelo económico, sino que define el día a día en sus vidas. No iban allí solo a ejercer su trabajo, sino a realizar labores de cuidado que también sostienen el modelo de plantación.
Los autores consideraron que, tanto en la plantación de la época colonial, como en sus expresiones contemporáneas, se perpetúan prácticas de racialización y generización en la explotación de los cuerpos-territorios.
Las narrativas estudiadas reflejan memorias de resistencia silenciadas por las teorías sociales y el canon literario de la región, así como un antropocentrismo derivado de dicho ocultamiento, apuntaron.
La cubana Anabel García, de la Universidad de Cienfuegos, ciudad a unos 250 kilómetros de La Habana, se enfocó en los inicios del siglo XX en la nación caribeña, luego de tres guerras por la independencia de la isla de España, cuando el sueño de la República trajo aparejada una mayor fuerza en la lucha de las mujeres negras y mestizas por lograr un espacio en la sociedad.
La joven investigadora dijo que frente a los cambios en la sociedad civil de entonces y el boom asociativo que se produjo, las mujeres negras y mestizas salieron a buscar un lugar que respondiera a sus intereses.
No obstante, “la lucha por el empoderamiento de las mujeres negras no está exenta de los contrastes de una sociedad profundamente machista y patriarcal y, por tanto, es difícil para los investigadores sacar a la luz sus acciones, debido a la alta invisibilización”, acotó.
De forma general, dijo, el papel de la mujer en Cienfuegos, entre 1899 y 1910, estuvo limitado por patrones patriarcales, pero es posible apreciar su empoderamiento a partir de algunas figuras, como la antigua esclava Carmen Soler, una de las 11 fundadoras de la agrupación lucumí Santa Bárbara; Escolástica Olivera, vinculada al comité de honor de señoritas de Santa Bárbara, o Úrsula Coimbra, pianista, maestra, periodista y luchadora por la defensa de los derechos de las mujeres negras y mestizas, quien estuvo involucrada en el surgimiento de la sociedad Minerva, con gran repercusión en el escenario provincial.
Por su parte, María Paula Iglesias Rocha, de la Universidad de la República de Uruguay, habló de una laguna teórica en lo que respecta al afrofeminismo y abogó por situar a esas mujeres como sujetas políticas que transforman una estructura de opresión y como constructoras de su propia historia.
Su investigación se centra en el colectivo Afrogama, creado en 1995 y que, mediante el artivismo (teatro, danza, candombe), visibiliza y denuncia problemáticas de las mujeres afro. Ellas crearon la primera cooperativa de mujeres afro, denominada Ufama al sur, y denuncian la presencia del machismo en lo cotidiano, a partir de la falta de acceso y oportunidades, comentó.
La labor de estas mujeres se dirige a generar autoestima afrodescendiente y es significativo que, en su opinión, también existe racismo al interior del movimiento feminista uruguayo, pues muchas veces son invitadas a los eventos a tocar, pero no a hablar ni compartir sus experiencias.
En tanto, el Movimiento de mujeres Mizangas (cuentas que forman un collar de protección), fundado en 2006, es un grupo horizontal que se propone sensibilizar a otros movimientos sobre el racismo. Este movimiento se articula con la marcha de la diversidad y se convierte en promotor de la protección de los derechos humanos.

La uruguaya María Paula Iglesias Rocha abogó por situar a esas mujeres como sujetas políticas y constructoras de su propia historia. Imagen tomada de laventana.casa.cult.cu

Iglesias Rocha también estudió el Bloque antirracista, conformado en 2020 y al cual se integran mujeres racializadas y no, disidentes, migrantes e indígenas, con el objetivo de visibilizar la lucha antirracista y la situación de la población afro, mediante el artivismo.
Su constitución durante la preparación para el día de lucha de las mujeres, el 8 de marzo, y su extraordinaria participación en la movilización de 2020 marcaron su camino, en constante revisión de las prácticas machistas, de denuncia de la cosificación de los cuerpos afrodescendientes y sacando a la luz las falsedades de la descreencia o minimización de la existencia del racismo en la actualidad.
Los tres colectivos acusaron que existe falta de conciencia racial en la sociedad uruguaya y, por tanto, es preciso crear espacios de construcción colectiva de la identidad que les permita reconocerse como sujetas políticas, portadoras de una ascendencia étnico-racial. Se trata de especificidades que las llevan a hermanarse e identificarse en un accionar político específico, como constructoras de su propia historia.

Palabras de apertura del II Coloquio Internacional de Estudios sobre Afroamérica

Por Zuleica Romay Guerra

Queridas amigas y amigos de Cuba y de la Casa de las Américas:

A finales de los años setenta del pasado siglo, el Archivo General de la Nación, en México, estimuló la gestación de un libro, a la postre publicado en 1980 por Siglo XXI Editores, cuyo breve y provocativo título es ¿Historia, para qué? Los diez autores convocados, practicantes de diferentes disciplinas y oficios intelectuales, ofrecieron sus reflexiones acerca del sentido de la historia, sus usos, función social, así como su relación con la memoria y el poder.

África y los africanos no fueron mencionados ni una sola vez, a pesar de que en 1946 Gonzalo Aguirre Beltrán dio a conocer La población negra de México, un libro devenido clásico de los estudios afroamericanos. Es justo decir, sin embargo, que, en esa visión incompleta de la americanidad, común hace cuatro décadas a las academias y sectores letrados del continente, comenzaba a consolidarse una perspectiva descolonizadora, expresada en este mismo libro por otro ilustre mexicano: el antropólogo e historiador Guillermo Bonfil Batalla.

Centrado en las culturas originarias de México, el ensayo de Bonfil Batalla, titulado “Historias que no son todavía historia”, nos reta, con su tesis, desde el mismo preámbulo:

En un sentido doble las historias de los pueblos indios de México no son todavía historia. No lo son, en primer lugar, porque están por escribirse; lo que hasta ahora se ha escrito sobre esas historias es ante todo un discurso del poder a partir de la visión del colonizador, para justificar su dominación y racionalizarla. No son todavía historias, en otro sentido, porque no son historias concluidas, ciclos terminados de pueblos que cumplieron su destino y ‘pasaron a la historia’, sino historias abiertas, en proceso, que reclaman un futuro propio.[1]

Esa otra futuridad, fruto de un saber descolonizado, puede devolvernos el pasado expropiado y emanciparnos de los cepos mentales que inducen en nosotros la placentera pasividad de la res en el pesebre. Un pacífico animal, ajeno a que el engorde que provoca su disfrute es etapa inevitable del seguro sacrificio.

Los operativos de borramiento de la historia de luchas de los pueblos negros, la degradación de sus filosofías y cosmovisiones, y la invisibilización o escamoteo de los aportes del pensamiento social africano y afrodiaspórico sustentan narrativas coloniales que se recomponen y reiventan constantemente, para complementar los mecanismos de dominación que tan bien ejercita la industria cultural. Porque la historia no solo nos provee de conocimientos sobre el pasado y su conexión con el presente. Ella es fuente de autoestima y orgullo identitario, elemento imprescindible para la descolonización espiritual.

El despertar de los pueblos negros del continente comenzó hace más de medio siglo en los barrios marginados de Norteamérica, hartos del empobrecimiento planificado, el acoso policial y el encarcelamiento masivo; en las articulaciones forjadas en los años setenta y ochenta por tres congresos de culturas negras que reunieron en Cali, Ciudad Panamá y  Sao Paulo a una prestigiosa y resuelta intelligentzia afroamericana; en las mujeres que, mirándose a los ojos en San Bernardo y Santo Domingo –en 1990 y 1992, respectivamente– se reconocieron parte de una misma historia y un mismo sufrir; en los que rescataron del olvido danzas ancestrales y cánticos escuchados a los ancianos, en quienes aprendieron a tejer trenzas que se llevan con orgullo y a reconocer, en las tonalidades del Caribe, los fulgores de África. Contrapuestas a la expansión continental del neoliberalismo, la conciencia y la determinación de los pueblos negros no ha hecho más que crecer.

MSc. Zuleica Romay directora del Programa de Estudios sobre Afroamérica de la Casa de las Américas

Las masivas expresiones de protesta contra el racismo y la violencia sistémica desencadenadas por los asesinatos de George Floyd y otros afroestadunidenses en el verano de 2020, produjeron impactos de mediano y largo plazo en diversas partes del mundo, entre ellos, procesos de introspección social que contradicen muchas de las narrativas históricas oficializadas en Afroamérica. Con mucha mayor frecuencia y radicalidad que en periodos anteriores, científicos, comunicadores, activistas sociales, intelectuales y artistas de nuestra región reinterpretan procesos y acontecimientos del pasado, cuestionan las políticas mnemónicas de gobiernos nacionales y antiguas metrópolis, y apelan a los archivos insurgentes de la memoria histórica para aprehender el devenir afroamericano.

El II Coloquio de Estudios sobre Afroamérica se hace parte de esas luchas, en la voz de los intelectuales, activistas y académicos de 11 países que expondrán sus resultados de investigación, pero también sus pasiones y experiencias. Agradecemos mucho las contribuciones de todos ustedes, las cuales quedarán archivadas en el canal de You Tube de las Casa de las Américas para beneficio de investigadores, profesores y maestros, estudiantes y otros interesados.

El tributo rendido durante el II Coloquio a Victoria Santa Cruz Gamarra, Florinda Soriano Muñoz, “Mamá Tingó”, Alex Haley y Armando Fortune perdurará en los textos, imágenes y vídeos situados en la página web del evento. En este momento de alegría y orgullo, hacemos patente nuestra gratitud a la Dra. Heidi Carolyn Feldman, de la Universidad de San Diego, en los Estados Unidos, el profesor Gerardo Maloney, de Panamá, y al activista dominicano Darío Solano, sin cuyos aportes y recomendaciones nuestro modesto archivo digital no existiría.

Nos esperan pocos, pero intensos días de intercambio de conocimientos y saberes, lealtades y compromisos, sueños y proyectos. Desde la Casa de las Américas haremos todo lo posible porque esta sea –para los que se llegaron a La Habana y quienes participan virtualmente– una inolvidable experiencia profesional y humana.

¡Gracias por la confianza, el afecto y la solidaridad!

[1] Guillermo Bonfil Batalla: “Historias que no son todavía historia”, en Carlos Pereyra y otros: ¿Historia, para qué?,[1] Siglo XXI Editores, México, D.F., 1980, pp. 228- 245.

II Coloquio Internacional de Estudios sobre Afroamérica

Entre el 14 y el 17 de junio de 2022, en el marco del Decenio Internacional para los Afrodescendientes: reconocimiento, justicia y desarrollo (2015-2024), declarado por la Asamblea General de las Naciones Unidas la Casa de las Américas convoca al II Coloquio Internacional de Estudios sobre Afroamérica.

El Coloquio se realizará de manera virtual y presencial y su tema central alude a las prácticas de reescritura y relectura de la historia afroamericana que quiebran los silencios del pasado.

PROGRAMA ACADÉMICO DEL II COLOQUIO INTERNACIONAL DE ESTUDIOS SOBRE AFROAMÉRICA

Martes 14 de junio

Sala Manuel Galich, Casa de las Américas

9:30 am  Conferencia inaugural

“Esclavitud y racismo, entre historia y memoria”. Dra. María del Carmen Barcia Zequeira, Premio Nacional de Ciencias Sociales y Humanísticas y Premio Nacional de Historia (Cuba)

10:30 am – Panel 1: La esclavitud en el Caribe: prácticas, secuelas e insurgencias.

Las prácticas esclavistas durante el periodo de comercialización legal de venta de personas en la Capitanía General de Cuba, el tráfico intracaribeño, los procesos de reesclavización acaecidos en tiempos de abolición y la insurgencia frente a las estrategias de dominación puestas en práctica por los “grandes cacaos”, los acaudalados propietarios de haciendas dedicadas a ese cultivo, trazan un panorama de la esclavitud en el Caribe y las secuelas culturales que han de subvertir los descendientes de africanos, en aras de su definitiva liberación. 

  • Venta, compra y fuga de personas esclavizadas. Visiones desde la prensa ilustrada   habanera. Dra. Cynthia García Martínez, Asociación Mexicana de Estudios del Caribe (México)
  • De Puerto Rico a Cuba: Tráfico intracaribeño de esclavizados en tiempos de abolición (1830-1870). MSc. Miriam Herrera Jerez, Casa de Altos Estudios Don Fernando Ortiz, Universidad de la Habana (Cuba)
  • Economía Política del racismo en la Venezuela colonial: acumulación originaria de Los Grandes Cacaos. Dra. Lilia Ana Márquez Ugueto, Cátedra Libre África – CEPEC de la Universidad Bolivariana de Venezuela. (Venezuela)

11:30 am – Panel 2: Matices de la enseñanza de la historia en Brasil: algunas experiencias en el aula.

Este panel constituye una breve muestra de la labor docente del Dr. Pedro Alexander Cubas Hernández, en un curso de Historia en una novel Universidad Federal de Rondonópolis. Los estudiantes invitados tienen trayectorias de vida y de estudio que les permiten conversar sinceramente con un público internacional sobre la Historia de Brasil y sus interfaces culturales con la música, el cine y la religión relacionados con la herencia eterna de África.

  • Una perspectiva histórica de la trayectoria biográfica y artística de la sambista brasileira Clementina de Jesús. Amanda Cristina Moraes Oliveira, Universidad Federal de Rondonópolis, UFR (Brasil)
  • Extractos invisibilizados de la Historia: el análisis colectivo de un filme africano en el aula. Flávio Feitosa Chaves, Universidad Federal de Rondonópolis, UFR (Brasil)
  • Historia y educación: los cuentos no contados, mitos de origen y otros abordajes audiovisuales. Tharles Figueiredo de Araujo, Universidad Federal de Rondonópolis, UFR (Brasil)

2:00 pm – Foro debate No. 1: “Subvertir las narrativas…, o cuando la historia no la escribe el cazador

Moderadora: MSc. Isabel Hernández Campos, Museo de la Ruta de la Esclavitud (Cuba)


Miércoles 15 de junio

Sala Manuel Galich, Casa de las Américas

9:00 am – Panel 3: Pensamiento y acción afrodescendiente para la conquista de libertad y derechos en Cuba y Colombia.

Las insurgencias intelectuales de la segunda mitad del siglo XX nutrieron un pensamiento crítico que emprendió otras maneras de narrar la historia, poniendo rostro y voz a los protagonistas invisibilizados por las narrativas hegemónicas. Lecturas recientes de las gestas independistas, las luchas por derechos civiles en la república y los intentos de organización política autónoma por parte de los afrodescendientes en Colombia y Cuba, nutren esa historia “contada desde abajo”.

  • Participación de los africanos y sus descendientes en los procesos de independencia de la Nueva Granada. Dr. Edisson Díaz Sánchez, Fundación Red Elegguá (Colombia)
  • Raza y Nación, el debate racial en el período de transición de la Colonia a la República en Cuba. MSc. Ada Lescay González, Universidad de Oriente (Cuba)
  • «El padrino inocente», video clip en recordación y homenaje a las víctimas de la masacre del Partido Independiente de Color. Lic. Yasmani Castro Caballero, Masamba Producciones (Cuba)

10:00 am – Panel 4: Recuperaciones de la memoria histórica en las ciudades de Pereira y Portobelo y contra el envilecimiento de los pueblos afrodescendientes.

La reinterpretación de documentos del pasado y la (re) construcción de fuentes orales forman parte de los quehaceres historiográficos centrados en la puesta en valor de la memoria histórica de comunidades y grupos humanos. Dos ciudades, en Colombia y Panamá, así como poblaciones afrodescendientes estigmatizadas por una tradición oral de impronta colonial, ofrecieron el contexto sociohistórico de las investigaciones cuyo resultado comunica este panel.

  • Guadalupe Zapata: metáfora e historia. A propósito del velo en el relato fundacional de Pereira. MSc. Alexander Cuervo Varela, Universidad del Valle (Colombia)
  • Voces de Portobelo: memoria, oralidad, identidad y condiciones de vida. Dr. David Beorlegui, Universidad a Distancia de Madrid y Dra. Pilar Pérez-Fuentes, Universidad del País Vasco (España)
  • Misoginia, humor y afroenvilecimiento. Dr. Carlos Alberto Velasco Díaz, Universidad del Valle (Colombia)

11:00 am – Panel 5: Identidades africanas y afrodescendientes en lucha: testimonios y experiencias de Perú, Cuba y Uruguay.

Desde mediados del siglo XX, las estrategias emancipatorias de los pueblos africanos y afrodescendientes han conferido gran importancia a la dimensión ideal del sistema de opresión que sobre ellos se ejerce. Miradas retrospectivas al simbolismo de las rebeldías antiesclavistas y los peinados africanos conectan con las batallas antirracistas de hoy para demostrar, desde la experiencia de tres naciones afroamericanas, el potencial subversivo de las identidades afrodescendientes.

  • Cimarrones y su poética de resistencia: 46 años después. Lic. Erick Christiam Sarmiento Fernández, Asociación Cultural Colectivo Sur- real (Perú)
  • Peinado tradicional femenino: de África a la Isla de la Juventud. Dra. Elvira Edwards Vázquez, Instituto Juan Marinello (Cuba)
  • La mano invisible del racismo. Narrativas del racismo institucional en Uruguay. Lic. Fernanda Olivar, Colectivo de Estudios Afrolatinoamericanos, Universidad de la República (Uruguay) y Lic. Julio E. Pereyra Silva, Instituto Escuela Nacional de Bellas Artes, Universidad de la República (Uruguay)

12:00 m – Panel 6: Itinerarios espirituales: África pensada, narrada y cantada desde las Américas.

El diálogo al interior de las culturas africanas ha gestado herramientas de reflexión y autocomprensión para la descolonización de las estructuras filosóficas de la diáspora afrodescendiente. Estos modos de repensar la Historia, la Espiritualidad y la Ética, fundan filosofías, actitudes y saberes nuevos, muy perceptibles en el pensamiento social de intelectuales como Cedric Johnson y Manuel Zapata Olivella; la permanencia de los cabildos y casas templos dedicados a la cultura arará en Cuba; y la desobediencia epistémica de profesores y estudiantes afrouruguayos, quienes, desde las aulas universitarias, luchan y debaten en torno a la afrodescendencia y el racismo en su país.

  • Kawaida, el itinerario de la filosofía de la cultura africana. MSc. Julio Andrés Arévalo Méndez, Colegio Cristóbal Colón (Colombia)
  • Muntú americano y tradición radical negra: Zapata Olievlla y Cedric Robinson, una nueva narrativa de la historia, cultura y sociedad americana. Dr. William Mina, Universidad del Cauca (Colombia)
  • Ellas cantan en lengua arará (Documental). MSc. Miguel Ángel García Velasco, Proyecto Etnovisual AfroKuba (Cuba)
  • Afroepistemologías como abono al debate racial en Uruguay. Lic. Fernanda Olivar Rodríguez, Colectivo de Estudios Afrolatinoamericanos, Universidad de la República (Uruguay)

2:00 pm – Foro debate No. 2: “Pensamiento y acción en la historia y la memoria de Afroamérica”.

Moderador: Roberto Zurbano Torres, Casa de las Américas (Cuba)


Jueves 16 de junio

Sala Manuel Galich, Casa de las Américas

9:00 am – Panel 7: Aportes del pensamiento afro feminista a los discursos de las ciencias sociales.

La historia intelectual y más específicamente del pensamiento africano y afrodescendiente, ha sido “contada” desde la hegemonía patriarcal que invisibiliza las contribuciones de las mujeres negras en muchas esferas. Aquí radica la importancia de las investigaciones de este panel, que, desde una mirada contemporánea latinoamericana y cubana, reivindica una de las fuentes nutricias del conocimiento social afroamericano: el pensamiento feminista negro.

  • El pensamiento feminista y antirracista cubano. Una mirada al activismo afrofeminista desde la república hasta la sociedad cubana contemporánea. MSc. Aracely Rodríguez Malagón, Instituto de Filosofía y Dra. Yulexis Almeida Junco, Universidad de la Habana (Cuba)
  • El ensayo afrolatinoamericano: feminismo descolonial en traducción en América Latina. Dra. Liliam Ramos da Silva. Universidad Federal de Rio Grande do Sul (Brasil)
  • Escritura, identidad y política en los escritos del movimiento feminista afrocubano contemporáneo. Dra. Valentina Salinas Carvacho, Universidad de Barcelona (Chile)

10.00 am – Panel 8: “La historia no se hizo sin nosotras”. Mujeres negras en la construcción de Afroamérica.

Inmersos en un proceso de descolonización epistémica, vamos aprendiendo la escamoteada historia de las mujeres negras en Afroamérica. Los anales de resistencia, sacrificios y resiliencia que ellas han protagonizado, merecen ser visualizados. En este panel viajaremos en el tiempo desde el siglo XVII hasta el presente, tras la huella creadora de chilenas, uruguayas y cubanas. 

  • Historias de resistencia, historias de resiliencia: trayectorias vitales de mujeres esclavizadas en el Archivo Arzobispal de Santiago. Chile, siglos XVII-XVIII. Dra. Alejandra Fuentes González, Universidad de los Andes (Chile)
  • Silencios de la plantación: mujeres afrocaribeñas, naturalezas y narrativas. Laura Daniela Rivera Puello, MSc. Laura Carolina Castañeda Sua, y Dr. Yilson Javier Beltrán-Barrera (Universidad Nacional de Colombia)
  • Sociabilidad y activismo: mujeres negras cienfuegueras a la vanguardia (1899-1910). MSc. Anabel García García, Universidad de Cienfuegos (Cuba)
  • “Retomando hilos históricos: un estudio del movimiento afrofeminista montevideano a partir de Afrogama, Mizangas y el Bloque Antirracista”. María Paula Iglesias Rocha. (Universidad de la Republica Uruguay)

11:00 am – Homenajes

Comunicación Especial: “París me llama”: Victoria Santa Cruz en la Universidad del Teatro de las Naciones, 1962–1966. Dra. Heidi Carolyn Feldman, Universidad de California, San Diego (Estados Unidos)

En entrevistas y reportajes sobre Victoria Santa Cruz, con frecuencia se afirma que su enfoque pionero como directora fundadora del Teatro y Danzas Negros del Perú y del Conjunto Nacional de Folklore del Perú descansa en dos elementos fundamentales: por un lado, su «vocación ancestral» y el conocimiento de su familia y, por el otro, sus estudios en París (1962—1966). Sin embargo, poco se sabe de su experiencia en París, una ciudad considerada en ese momento como una «meca negra», un refugio para exiliados y un centro emergente del internacionalismo teatral después de la Segunda Guerra Mundial. A partir de investigaciones de archivos y de entrevistas, esta presentación reconstruye una aproximación de la actividad de Santa Cruz como becaria de la Universidad del Teatro de las Naciones (UTN) en París. El festival del Teatro de las Naciones tenía como objetivo plasmar un mundo en el cual la «cultura universal» del teatro podría trascender las divisiones de la Guerra Fría. La experiencia de la UTN sumió a los aprendices internacionales en una visión utópica del teatro como herramienta para la paz. El proyecto del Teatro de las Naciones, interrumpido por los acontecimientos parisinos en mayo de 1968, fue movilizado y resignificado por Santa Cruz y otros aprendices en diferentes naciones. Los detalles de sus años en París dilucidan sus experiencias formativas mientras desarrollaba su propio enfoque complejo sobre la educación rítmica y las artes teatrales, y sus contribuciones a la visibilidad mundial de lo afroperuano.

11:30 am – Panel 9: Mamá Tingó, símbolo de la dignidad afrodescendiente.

Este panel propone una reflexión acerca de la trascendencia de la figura de Florinda Soriano Muñoz, conocida popularmente como Mamá Tingó, símbolo de la dignidad afrodescendiente, convertida en memoria vigente a través de un panel con la participación de feministas, lideresas campesinas y de derechos humanos. Con él se rinde homenaje a esta emblemática mujer-mártir, nacida el día 8 de noviembre de 1921 en el municipio de Villa Mella, provincia Santo Domingo, República Dominicana.

Participan:

  • Juana Ferrer, activista feminista ecologista dominicana y cofundadora, en 1980, de la Confederación Nacional de Mujeres del Campo (CONAMUCA).
  • Celsa Albert Batista, académica, escritora e historiadora dominicana.
  • Miriam Camilo Recio, educadora dominicana, consultora en programas de alfabetización y educación de personas jóvenes y adultas.
  • Darío Solano, Red de Estudios y Empoderamiento Afrodescendiente (República Dominicana)

2:00 pm – Presentación de Soul: A Critical Journal of Black Politics, Culture, and Society, vol. 21, No. 4, october-december, 2019 (número dedicado a los revolucionarios negros cubanos)

Editora: Dra. Lisa Brock, Kalamazoo College (Estados Unidos)

2:30 pm – Foro debate No. 3: Arte, cultura, ciencia y luchas políticas de las mujeres negras en Afroamérica.

Moderador: MSc. Maykel Lavarreres Chávez, Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas (Cuba)


Viernes 17 de junio

Sala Manuel Galich, Casa de las Américas

9:00 am – Panel 10: Insurgencias amefricanas: otra historia del mundo, contada desde el arte, la literatura y la tradición oral.

La reconstitución existencial de Luíza Mahin y la Reina Agontimé, mujeres de origen africano enfrentadas a la esclavitud en el territorio que hoy ocupa Brasil y la sistematización de la experiencia sobre el oprobioso régimen en el sur del lago de Venezuela validan, en ambos países, la eficacia de la memoria como fuente de conocimiento. Ella también rescata la obra del escultor cubano Agustín Cárdenas de la subvaloración y el olvido. La exposición de resultados de un proyecto político y pedagógico que conecta la promoción lectora con las raíces, tradiciones y costumbres de una comunidad venezolana, completa una propuesta que exalta el potencial del arte y la literatura como nutrientes identitarios.

  • Heroínas de Améfrica Ladina: los casos de Luíza Mahin y la Reina Agontimé en la novela Um Defeito de Cor. MSc. Lilian Salinas Herrera, Centro de Estudios Avanzados de la Universidad de Playa Ancha, Viña del Mar (Chile)
  • Agustín Cárdenas y el contrapunteo silencioso de una poética amefricana. Dr. Mauricio Acuña, Universidad de Virginia (Brasil)
  • Permiso para regresar, cortometraje de ficción… Maité Bermúdez, guionista, productora, directora de cine y profesora (Venezuela)
  • Participación protagónica con las niñeces y juventudes afrovenezolanas desde el cumbe La Guacharaca:  reflexiones desde una militancia literaria comunitaria comprometida. Dra. Ana Márquez, Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez (Venezuela)

10:00 am – Panel 11: Estereotipos raciales en Cuba desde la literatura y el arte. Trazando conexiones afroamericanas.

Varias obras literarias del siglo XIX reforzaron la representación estereotipada del negro y la mulata en el imaginario social cubano, visiones parcialmente refutadas por la poética de Nicolás Guillén. Similares procesos de esquematización y réplica son perceptibles en las artes visuales de la centuria siguiente. Las conexiones afroamericanas serán establecidas a partir del curioso intercambio intelectual entre haitianos y afrouruguayos.

  • El negro y la mulata, estereotipos en la novela colonial cubana. Lic. Suset González Roditi, Instituto Cubano de Antropología (Cuba)
  • La imagen de la mujer negra en los poemarios Motivos de Son y Sóngoro Cosongo, de Nicolás Guillén. MSc. Mirialis Cáceres Malagón, Universidad de las Artes (Cuba)
  • La representación de las mujeres negras y mulatas en las artes visuales cubanas. Lic. Leidys Raisa Castro Silva, ICIC Juan Marinello (Cuba)
  • Intercambio entre intelectualidades haitianas y afrouruguayas a mediados del siglo XX. Dra. Mónica García Martínez, UNAM (México)

11:00 am – Homenajes

Comunicación Especial: Lectura dramatizada de la obra 1912 última puesta en escena de la trilogía Ritual Cubano, de la autoría del actor y director teatral Jorge Enrique Caballero (Cuba)

2:00 pm – Foro debate No. 4: Otra historia del mundo contada desde el arte, la literatura y la tradición oral afroamericanos.

Moderador: Roberto Ramos Cartaya, Grupo de Estudios Afrocubanos (Cuba)

3:45 pm – Palabras de clausura del II Coloquio Internacional de Estudios sobre Afroamérica

  • MSc. Zuleica Romay Guerra, Coordinadora General

4:00 pm – Sala Che Guevara, Casa de las Américas

“Dicen que…”, concierto del trovador cubano Gerardo Alfonso.

Coloquio Internacional Diversidad Cultural en el Caribe

Con carácter bianual, la cita suma el análisis de la profesora de la Universidad West Indies de Trinidad y Tobago, Jacqueline Laguardia, quien impartirá la conferencia inaugural dedicada al impacto de la Covid-19 en las industrias culturales.

Organizado por el Centro de Estudios del Caribe, el encuentro permitirá el abordaje de los nuevos territorios de participación cultural tanto físicos como virtuales que exploraron artistas, intelectuales, académicos y actores culturales en las comunidades.

Sobresalen, además, los paneles enfocados a la gestión patrimonial y religiosidad; la creación y activismo ambiental o la formación de alianzas y redes de solidaridad para la gestión de crisis.

Fundado en 1979, el Centro de Estudios del Caribe propicia la investigación y promoción cultural de esa región y sus diásporas al tiempo que edita el anuario multilingüe Anales del Caribe.