El Engaño de las Razas. Fernando Ortiz

El 16 de julio de 1881 vino al mundo en La Habana el etnólogo, antropólogo y jurista cubano, Fernando Ortiz. Su obra fue declarada Patrimonio Cultural de la Nación en una ceremonia que tuvo lugar en el aula magna del Colegio Universitario San Gerónimo, en el centro histórico de La Habana. La presentación de su ensayo El engaño de las razas este 15 de julio de 2022 invita a regresar a las fuentes de la cultura cubana.

Les presentamos instantaneas de la presentación:

Guillén vuelve en cultura esculpida

Por : Fidel Alejandro Manzanares Fernández para AfroKuba

“Yo quería que respirara”, así contó a los presentes Martha Jiménez, a quien ya la Unesco le reconoce con premios el Conjunto escultórico de la patrimonial Plaza del Carmende Camagüey, su deseo de eternizar a Nicolás Guillén a través de la escultura.

Y así lo dejó plasmado a tamaño natural , “justo donde recuerdo verlo cuando tenía 28 años, aunque no hablamos en lo personal, sí lo tengo plasmado en mi mente, así: guayabera, pergamino, verso en mano”.

A partir de hoy el visitante llega, lo ve, admira y tira foto, porque el orgullo le embarga; porque ya el autor de La Muralla lo dijera: “…tráiganme todas las manos. Los negros sus manos negras; los blancos, sus blancas manos”.

Los valores del Centro Histórico de esta urbe que le viera nacer en la calle Hermanos Agüero se multiplican ahora con un Nicolás esculpido con amor, como recuerdo eterno de cubanía.

Además de la develación de la escultura, estudiosos, académicos y participantes en la edición número XIII del Coloquio que dedica la Fundación homónima al más fiel exponente de la prosa negra, pudieron apreciar el cierre del evento repleto de tradiciones antillanas, especialmente aquella provenientes de Haití.

La jornada de clausura en la Casa de la Diversidad Cultural, en los predios del Parque Agramonte, área fundacional de la urbe para 1528, tuvo presentaciones especiales de grupos como Dessandann y Rumbatá, fieles a un complejo músico-danzario que nos dirá por siempre de dónde vinimos y hacia dónde vamos.

Temas del CD “Músicos cubanos cantan a Nicolás Guillén”, producción de los estudios Caonao en Camagüey, hicieron su debut en la puesta en escena. En fotos y vídeos, cortesía AfroKuba, el resumen de este 10 de julio, repleto de Sóngoro-Cosongo.

La mujer negra y el color que debe marcar a Cuba

Por: Fidel Alejandro Manzanares Fernández para AfroKuba.

Hay voces que han querido ser escuchadas, y llevan tiempo silenciadas. Estereotipos que llevan a la violencia, y discriminación. Todo legitimado por entes de poder social. Les han callado, por siglos.

En el caso de la mujer más cercana a las raíces africanas, pasa una especie de fenómeno semejante. Es por ello que “La representación social de la mujer negra. Su identidad y cultura en la ciudad de Santa Clara”, de Gloria Piedra, y un colectivo de autores, hace hoy un análisis de semejante panorámica.

La académica, quien naciera en 1963 en el municipio de Placetas de la antigua provincia de Las Villas, hace una pausa en la composición etnográfica de esa región del país “donde se asentaron varios descendientes de negros caribeños que vinieron a trabajar en  la  zafra azucarera, sin embargo hoy solo en Santa Clara los estudios muestran la presencia de un total de 13 mil personas negras o mestizas, para un discreto 5.1 por ciento del total de la población”.

Pero la panorámica no es endémica de la capital de Villa Clara, la propia investigadora dice que las cifras más altas de pobladores negros se encuentra en la costera localidad de Sagua la Grande, con un 9.1 por ciento. Muestra fehaciente de la emigración.

El Coloquio Nicolás Guillén que se celebra en esta ciudad de Camagüey, Patrimonio de la Humanidad sirvió no solo para que expusiera su estudio sino además para acercarse a AfroKuba y conversar sobre realidades y perspectivas de la mujer negra en Cuba.

“He sido profesora de la Facultad de Ciencias Sociales por más de tres lustros en la Universidad Central de Las Villas.

“Puedo decir que los estudios sobre la mujer cubana siempre han sido potenciados por la Academia en las últimas cinco décadas. Estos  reflejan los diferentes procesos sociales, ya sean las luchas independentistas, o aquellos vinculados a grupos feministas, o su papel en  instituciones académicas. Sin embargo, siempre están  vacíos que no han podido ser cubiertos, y es ahí donde se insertan las tesis sobre la mujer negra; como aquellas sobre la mujer campesina, o la mujer en vínculos determinados laborales no asiduos”.

La especialista añade que a pesar de que ha habido investigaciones, por ejemplo, sobre el papel de la mujer negra en la literatura, “no hay suficiente sobre cómo esa personalidad de la mujer negra ha incidido en las relaciones sociales dentro de un sistema determinado, y es hacia ahí que reflexiono”.

¿Cuánta importancia le ve a este tipo de tesis sociológicas en la Cuba actual?

“Siempre estos estudios son claves pues te permiten reconocer a un grupo de mujeres que han sido invisibilizadas en el campo de la academia no solo en el orden histórico. Conocemos a María Grajales o María Dámaso (1890-1940) tal vez más en la región central, pero hay otras dentro de la cultura cubana que no ha sido vistas en su verdadera dimensión desde los ámbito de la educación o la cultura. Y hay figuras descollantes como Omara Portuondo, pero hay otras que  son necesarias dignificar.

“Hay mucha tarea por hacer en este tema. Podemos poner el ejemplo de la discóvola Denia Caballero, a quienes muchos villaclareños no saben que es de su propia  tierra. Es una recordista de atletismo, medallista mundial nuestra y ni siquiera la reconocen como viaclareña, como una figura que puede ser descollante en el propio marco geográfico”.

Y yo percibo además que hay una forma de verse un tanto discriminatoria.  Podemos poner el ejemplo de cuánta visibilidad tiene la mujer negra en el campo político como Inés María Chapman, viceprimera ministra del Consejo de Estado, o Yisel Filiu , periodista de la  Televisión Nacional.

“Eso obedece en cierta medidas a rezagos y  causalidades que prevalecen para que haya elementos discriminatorios. Están los rezagos  prejuiciados porque están intrínsecos en la sociedad cubana. Y no solo en la población blanca, es la conciencia social en que nos manejamos y relacionamos, en la cual construimos un ideal de persona. Nos fijamos a partir del color de la piel y estereotipos de ese orden. En pleno siglo XXI un eurocentrismo  que no nos permite ver a la persona por lo que es, y su profesión, o incluso valores humanos.

“Hay muchos elementos que están estereotipados, y influye en la forma de percibir la realidad .

“Es un proceso largo, me refiero a la  manera de actuar para combatirlos. Aunque la política en general del  país ha ido por esa vertiente hasta llegar hoy día a un Programa Nacional de Lucha contra el Racismo y otro por el empoderamiento de la mujer. En tanto desde la ciencia estos son pequeños esfuerzos.

“Pero la clave está en verter estos programas hacia el interior de las comunidades, hacia la población que es la que demanda de este cambio de conciencia, pues  prevalece está visión eurocéntrica que es la que tenemos preconcebida y te dice cómo actuar, cómo puedo encajar yo como mujer negra con mi manera de ser para ser aceptada”.

Entonces ¿qué ha descubierto con los estudios y cuánto han influido en su propia percepción de este tema?

“Las teorías feministas y la propia academia, y los estudios son los que me han dicho que no debo cambiar. O  sea, la mujer negra es por esencia así, y todo su actuar y pensar forma parte de su personalidad, su quehacer. Nos relacionamos con cualquier individuo a partir de estas propias características”.

En su estudio presentado en el Coloquio de “La representación social de la mujer negra. Su identidad y cultura en la ciudad de Santa Clara”, Piedra hace énfasis en cómo la evolución tardía de la propia esclavitud ha influenciado la preponderancia de la mirada occidental en la sociedad.

Investigaciones sobre teorías feministas que fortalecen la visión emancipadora sobre la mujer negra, en especial en América Latina, así como la representación de las mismas en Cuba en las diferentes etapas sociohistóricas, colman sus sólidos argumentos.

“Particularmente en los tres últimos siglos se ha visto a la mujer negra como factor económico de reproducción mercantil, como un objeto social que responde al interés de  la clase dominante, y su supuesta incapacidad para integrarse socioculturalmente.

“Ello la ha llevado a negarse a ella misma, a la práctica de religiones afrocubanas e incluso a repetir los patrones de la cultura blanca promulgados además por esas relaciones sociales típicas del sistema capitalista y que segregan a los grupos en gran medida”.

Piedra luce con orgullo el color de su piel que le ha llevado a ser la  Gloria en sí misma. Sus ancestros forman parte de un todo en el que incluye a cada uno de los presentes en el salón donde se debate el Coloquio Nicolás Guillén; el mismo poeta de La Muralla, quien pidiera traer todas las manos: “los negros, sus manos negras, los blancos, sus blancas manos”.

Guillén: un puente cultural entre Haití y Cuba

Por: Fidel Alejandro Manzanares Fernández para AfroKuba

La conferencia: “Nicolás Guillén: nuevos apuntes a su diálogo con Haití”, de Emilio Jorge Rodríguez abrió la senda hoy de la penúltima fecha del Coloquio que lleva el nombre del poeta nacional de Cuba, y que organiza la Fundación homónima.

El panel sobre la nación más cercana al sureste de Cuba estuvo enfocado en resaltar las realidades culturales, para resaltar investigaciones sobre la cultura popular tradicional e identidades étnicas de origen haitiano en el oriente de la Mayor de las Antillas; además del legado vudú o proyectos socioculturales de tradiciones de ese hermano país , ocuparon la agenda de los académicos.

A decir del profesor de origen haitiano y radicado en Canadá, Edgard Gousse, “es digno saber que existen estos espacios totalmente opuestos a aquellos que promulgan toda la barbarie que ha construido el imaginario mediático, de la industria del entretenimiento, y los medios en general sobre Haití”.

“La obra de Jean Price y Guillén muestran que la poesía puede ser el reflejo de la ideología ante la explotación y el colonialismo que han sufrido estas dos naciones”, refirió el estudioso.

Profesor de origen haitiano y radicado en Canadá, Edgard Gousse

En su artículo del año 2004 en La Jornada, Eduardo  Galeano no pudo ser más certero al referirse a la esencia de esos habitantes de una fracción de La Española.

“Haití fue el primer país donde se abolió la esclavitud. Sin embargo, las enciclopedias más difundidas y casi todo los textos de educación atribuyen a Inglaterra ese histórico honor. Es verdad que un buen día cambió de opinión el imperio que había sido campeón mundial en tráfico negrero; pero la abolición británica ocurrió en 1807, tres años después de la Revolución haitiana, y resultó tan poco convincente que (…) Inglaterra tuvo que volver a prohibir la esclavitud.(…) En ese infierno tan temido, todos son escultores. Los haitianos tienen la costumbre de recoger latas y fierros viejos y con antigua maestría, recortando y martillando, sus manos crean maravillas que se ofrecen en los mercados populares. (…) Haití es un país arrojado al basural, por eterno castigo de su dignidad. Allí yace, como si fuera chatarra. Espera las manos de su gente”.

Haití, Guillén y los lazos eternos entre naciones hermanas del Caribe

Por Fidel Alejandro Manzanares Fernández

Un  Haití olvidado llega  otra de vez a las “costas” de esta ciudad mediterránea a través del Coloquio Nicolás Guillén (1902-1989), que organiza la Fundación homónima en homenaje al poeta nacional.

El Centro de Convenciones Santa Cecilia, ubicado en la Plaza de los Trabajadores, unos de los espacios patrimoniales por excelencia de esta urbe acoge hasta el día 10 de julio este evento donde lo más profundo de las raíces africanas y caribeñas se sienten a flor de piel.

Y fue precisamente en la conferencia inaugural “La Isla cercana y desconocida. Presencia de Haití en la obra de Nicolás Guillén”, dónde el público pudo apreciar el extenso conocimiento sobre el tema de Margarita Mateo Palmer, profesora de Cultura y Literatura Latinoamericana en el Instituto Superior de Arte de La Habana. Mujer nacida en la capital de Cuba en 1950.

“Es un pueblo, el de Haití, con un talento increíble que ya José Martí advertía en su diario de campaña a su paso por esa nación, en la segunda mitad del siglo XIX.

“El Apóstol aseguraba que podían ser tal vez analfabetos o que no supieran escribir, sin embargo contaban con una solidaridad, con un amor al visitante, un respeto a todo el que llega”, así refiere la académica tras una primera mirada a las tierras más cercanas al sureste de Cuba.

Palabras de Nicolás Hernandez Guillen en la inauguración

La ponente  hizo todo un bosquejo de cómo ha satanizado el arte, los medios y la literatura dominante cada uno de los fenómenos culturales procedentes de una tierra que divide en dos la antiguamente conocida como isla de La Española, y  que tienen en el costado más occidental a la República Dominicana.

“Está también la pintura haitiana. Estamos hablando de un pueblo de un enorme talento que ha sido obviado y desestimado de  forma injusta”, sentenció en entrevista exclusiva con AfroKuba.

Hoy cuando los procesos de discriminación reflejan a un Haití en el caos, la propia Palmer no titubea en señalar que “fue este el primer país emancipado de América continental ,algo que se dice poco.

“Se cree que Estados Unidos fue  el primer país libre de América, pero no le dieron la libertad a los esclavos, tuvo que venir esa Revolución haitiana en 1790 para ser la primera que abriera ese  camino.

“Eso no se reconoce. Luego Francia lo sometió a un bloqueo feroz, una deuda extrema. Hicieron todo para asfixiar al país y hasta la actualidad pasa, y mucho más. A día de hoy en lo imaginario  moderno se ven como salvajes por la propia cultura occidental”.

Conferencia de Margarita Mateo Palmer

¿Cuánto influencia tiene hoy esa perspectiva y narrativa de la industria cultural que legitima gran parte de los criterios sobre ese país, especialmente en Cuba?

“En Cuba se ha publicado mucho de literatura haitiana, se ha tratado de recuperar y enaltecer la cultura, la música que trajeron los emigrantes especialmente a inicios del siglo pasado , especialmente en Camagüey, pero en este mundo actual de las redes sociales, películas y videojuegos se ha robado y tergiversado mucha identidad.

“Tenemos por ejemplo el mito del zombi. Se han apropiado, y no tiene nada que ver con la realidad y lo que plantea el vudú de los esclavos haitianos. Y se ve en cada detalle de esta industria. Y es este  uno de los grandes mitos haitianos tergiversados. Incluso los historiadores hablan de diferentes etapas que han desfigurado por completo a conveniencia de quien escriba”.

Precisamente entre los clásicos de la literatura que engendró semejantes criterios la estudiosa señala a “La Isla Mágica”, de William Seabrook, publicado en editorial de Nueva York en 1929.

“Ves todo un pueblo de hambre, sin valor cultural alguno al que los blancos debían temer. Y así está en cada ilustración, en cada historia. Contra esta visión y panorámica luchó y la desenmascaró Guillén en toda su obra”, reflexiona la entrevistada.

En su artículo “El Haití de Jacques Roumain en la obra de Nicolás Guillén”, el estudioso Xosé Lois García, apunta sobre como el autor de Sóngoro Cosongo (1931) “nos lleva a los albores de otra de las luchas que Haití ha proclamado en las décadas del 20 al 40 del siglo XX, teniendo como referencia de esas luchas al gran intelectual y escritor, Jacques Roumain (1907-1944)”.

Conferencia de Margarita Mateo Palmer

El intelectual asegura algo que fue recurrente en la mayor parte de las obras y artículos del Poeta nacional de Cuba que “ trató de no ignorar al pueblo hermano de Haití dado que buena parte de la historia de Cuba, en la lucha por sus libertades, emergió en la geografía haitiana”, según el propio Lois García.

“La crónica de Nicolás Guillén, muestra de su profunda admiración al pueblo haitiano, original creación artística, tiende una mano, a la que Cuba se ha sumado en muchas ocasiones en las últimas décadas.

 “Un abrazo a esa isla cercana y distanciada  terriblemente,  a la que las grandes potencias han esclesclavizado”, a juicio de la académica Palmer.

Un llamado que expresa también otra generación de la que pertenecen los más jóvenes como el poeta Élite Tellote, nacido en 1976, y “quien al conmemorarse los 200 años de la independencia haitiana escribió el poema Una Bandera que Llora.

“¡Oh mi bandera!

 Tus hijos parten y te abandonan.

Se van a otros lugares buscando vida.

El pueblo que ha hecho tanto por sobrevivir está tan solo(…)

Pero el mundo entero ha cerrado los ojos ante tu infortunio”.

Taller internacional de Percusión y Danza

Volvemos a Santiago de cuba y paralelamente como el año pasado se está realizando este
“Taller internacional de Percusión y danza dentro del marco de este Festival internacional del Caribe“
Afrokuba estará presente con varios trabajos dedicados a la Rumba cubana como elemento de resistencia cultural conversando sobre dos importantísimas agrupaciones folkloricas matanceras que este año cumplen los 70 años de creada Los Muñequitos de Matanzas y los 65 años del Afrocuba de Matanzas.

(A continuación tres cápsulas la de promoción del proyecto etnovisual Afrokuba, la 2da aniversario 65 Afrocuba de Matanzas y la 3ra El 70 aniversario de la agrupación insigne de la rumba cubana “Los Muñequitos de Matanzas “

“Minini”, en el panteón de los dioses de la Rumba cubana

El influjo vital de madre África vibra en el grupo Afrocuba de Matanzas. En la occidental provincia cubana, los tambores encienden el alma de la ciudad para conmemorar 65 años de tradición y amor a las raíces. La agrupación musical y danzaría hace historia y prestigia el legado de su fundador, Francisco Zamora “Minini”(1937-2016), inolvidable percusionista Abakua, santero y cantante. La fundación del grupo Guaguancó Neopoblano en 1957 sembró las raíces de Afrocuba de Matanzas, y dio la oportunidad al joven percusionista de compartir con el mundo toda la magia de sus ancestros.

 Los secretos de la auténtica rumba cubana y sus tres vertientes el Yambú, la Columbia y el Guaguancó, empezaron a sonar con una fuerza inusitada desde la calle San Juan de Dios, número 97 en la barriada de Pueblo Nuevo de la ciudad de Matanzas. Zamora aprendió los secretos de la percusión de la tradición oral de sus paisanos descendientes como él de los africanos que llegaron esclavizados a esa parte de Cuba. “Nosotros como jóvenes hicimos una agrupación por el día del cumpleaños de uno de los compañeros, Pedro Tápanes “Pello”, el 29 de junio. De ahí tocábamos en lugares y amenizábamos fiestas de santo hasta el año 1959, que triunfa la Revolución Cubana e integramos el Primer Festival Obrero Campesino al año siguiente”, recordó “Minini”. En 1968 la madurez de la agrupación sirve de base para completar su evaluación profesional con excelentes resultados. En ese periodo llevan el nombre de Folclor matancero hasta que en 1973 se establecen como Afrocuba de Matanzas.

 Música y bailes de origen Yorubá y Bantú integran un repertorio que se enriquece constantemente. Con el talento y la perseverancia de sus integrantes la agrupación, bajo la guía de “Minini”, se consolidó entre las mejores de su tipo en el país. Su sello distintivo cristaliza con el rescate del repertorio Bríkamo carabalí y Gangá y su innovador Batá-rumba. “Fuera del ámbito religioso era muy difícil ver el toque de un tambor Batá en la calle. Y nosotros buscamos una poliritmia entre los tambores de la rumba y los Batá”, confesó “Minini”.

 Del ingenio creativo de Afrocuba de Matanzas surgió un ritmo imposible de copiar por otras agrupaciones de la isla. El propio “Minini” explica sus peculiaridades: “No hay un ritmo fijo. El ritmo más fijo que puede utilizar el Batá-rumba es el montuno, pero todos tienen la salida como Guaguancó, como Abakuá que es como con Yessá, hay una mescolanza. De ahí le fuimos adicionando campana, cencerro, hasta lo último que incrementé que fue el trombón que viene siendo la base del ritmo, el bajo en sí de los tambores”. Desde 1973 el Batá-rumba ha viajado con Afrocuba de Matanzas por Estados Unidos, Canadá, Alemania, España, Suiza, el Congo, Angola y Finlandia. Recordemos que los Batá son un conjunto instrumental integrado por tres tambores de dos parches, denominados de mayor a menor Iyá, Itótele y Okónkolo, de antecedentes Yorubá. Se utilizan principalmente en las fiestas religiosas de origen africano en Cuba.

 “Minini” supo captar toda la esencia de la tradición de su pueblo natal. Convirtió el legado africano en un arte que prestigia la identidad cubana. El etnólogo y escritor cubano Miguel Barnet lo recuerda como “Un príncipe investido por la dignidad de la cultura de su pueblo. Minini nunca podrá ser olvidado”. Discos de gran valor surgieron de su imperio creativo como, Árboles, en 1985, Raíces africanas, de 2005 y Mokeré Okagua: atención cubanos, de 2015. La voz del príncipe resume el acto sublime de ofrecer su arte: “La riqueza hay que buscarla en el oído, que el espectador sienta, el bailador, el cantante, el tamborero que sienta la riqueza de lo que se está interpretando y la pueda vivir”.

 Estos días finales de junio de 2022, la provincia de Matanzas reverencia la huella de la prestigiosa agrupación con un coloquio que resume la trayectoria de una institución musical de referencia en Cuba. El evento que tiene por sede el Museo Palacio de Junco ofrece una muestra especial que destaca el liderazgo de Francisco Zamora “Minini” y su impresionante labor como formador de generaciones de rumberos. Muchas veces expuso su preocupación por la necesidad de formar a nuevos artistas que mantengan viva la huella de los ancestros africanos en Cuba. “A mí me da sentimiento que yo tenga que cantar estas canciones aquí, que mucha juventud aquí, rumberos, no sepan estos cantos. Que esto era lo que cantaban, tú me entiende, siempre los rumberos aquí, siempre se cantaba, y se está perdiendo. Y eso es lo que yo veo aquí, perdiéndose la rumba matancera”, expuso “Minini”, con la clara intención de alentar a los nuevos valores cultivadores del género en su tierra.

 La Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco) declaró el 30 de noviembre de 2016, año en que falleció el gran rumbero cubano “Minini”, a la Rumba cubana Patrimonio Inmaterial de la Humanidad. “La riqueza del ritmo, la gracia y sensualidad de los bailes y cantos y la alegría que trasmite, conecta con muchas personas, independientemente de su género, fenotipo, situación social o geográfica”, destacó la Unesco, que valoró ampliamente la huella africana en el ritmo y los elementos distintivos de la cultura antillana y el flamenco español.

 Ese día la voz de “Minini” estuvo allí mientras el comité evaluador reconocía que “La Rumba cubana es una expresión del patrimonio oral e inmaterial donde coinciden con armonía la tradición y la contemporaneidad”. Esa misma rumba que él supo engrandecer y amoldar al alma de la tierra que lo vio nacer con su poderoso ingenio creativo. Su adiós aquel 30 de junio de 2016 que no olvidaremos, se convirtió en un canto a la eternidad y a la huella de los ancestros que le acompañaron hasta su última morada, en el panteón de los dioses de la rumba cubana. 

II Coloquio Internacional de Estudios sobre Afroamérica

Entre el 14 y el 17 de junio de 2022, en el marco del Decenio Internacional para los Afrodescendientes: reconocimiento, justicia y desarrollo (2015-2024), declarado por la Asamblea General de las Naciones Unidas la Casa de las Américas convoca al II Coloquio Internacional de Estudios sobre Afroamérica.

El Coloquio se realizará de manera virtual y presencial y su tema central alude a las prácticas de reescritura y relectura de la historia afroamericana que quiebran los silencios del pasado.

PROGRAMA ACADÉMICO DEL II COLOQUIO INTERNACIONAL DE ESTUDIOS SOBRE AFROAMÉRICA

Martes 14 de junio

Sala Manuel Galich, Casa de las Américas

9:30 am  Conferencia inaugural

“Esclavitud y racismo, entre historia y memoria”. Dra. María del Carmen Barcia Zequeira, Premio Nacional de Ciencias Sociales y Humanísticas y Premio Nacional de Historia (Cuba)

10:30 am – Panel 1: La esclavitud en el Caribe: prácticas, secuelas e insurgencias.

Las prácticas esclavistas durante el periodo de comercialización legal de venta de personas en la Capitanía General de Cuba, el tráfico intracaribeño, los procesos de reesclavización acaecidos en tiempos de abolición y la insurgencia frente a las estrategias de dominación puestas en práctica por los “grandes cacaos”, los acaudalados propietarios de haciendas dedicadas a ese cultivo, trazan un panorama de la esclavitud en el Caribe y las secuelas culturales que han de subvertir los descendientes de africanos, en aras de su definitiva liberación. 

  • Venta, compra y fuga de personas esclavizadas. Visiones desde la prensa ilustrada   habanera. Dra. Cynthia García Martínez, Asociación Mexicana de Estudios del Caribe (México)
  • De Puerto Rico a Cuba: Tráfico intracaribeño de esclavizados en tiempos de abolición (1830-1870). MSc. Miriam Herrera Jerez, Casa de Altos Estudios Don Fernando Ortiz, Universidad de la Habana (Cuba)
  • Economía Política del racismo en la Venezuela colonial: acumulación originaria de Los Grandes Cacaos. Dra. Lilia Ana Márquez Ugueto, Cátedra Libre África – CEPEC de la Universidad Bolivariana de Venezuela. (Venezuela)

11:30 am – Panel 2: Matices de la enseñanza de la historia en Brasil: algunas experiencias en el aula.

Este panel constituye una breve muestra de la labor docente del Dr. Pedro Alexander Cubas Hernández, en un curso de Historia en una novel Universidad Federal de Rondonópolis. Los estudiantes invitados tienen trayectorias de vida y de estudio que les permiten conversar sinceramente con un público internacional sobre la Historia de Brasil y sus interfaces culturales con la música, el cine y la religión relacionados con la herencia eterna de África.

  • Una perspectiva histórica de la trayectoria biográfica y artística de la sambista brasileira Clementina de Jesús. Amanda Cristina Moraes Oliveira, Universidad Federal de Rondonópolis, UFR (Brasil)
  • Extractos invisibilizados de la Historia: el análisis colectivo de un filme africano en el aula. Flávio Feitosa Chaves, Universidad Federal de Rondonópolis, UFR (Brasil)
  • Historia y educación: los cuentos no contados, mitos de origen y otros abordajes audiovisuales. Tharles Figueiredo de Araujo, Universidad Federal de Rondonópolis, UFR (Brasil)

2:00 pm – Foro debate No. 1: “Subvertir las narrativas…, o cuando la historia no la escribe el cazador

Moderadora: MSc. Isabel Hernández Campos, Museo de la Ruta de la Esclavitud (Cuba)


Miércoles 15 de junio

Sala Manuel Galich, Casa de las Américas

9:00 am – Panel 3: Pensamiento y acción afrodescendiente para la conquista de libertad y derechos en Cuba y Colombia.

Las insurgencias intelectuales de la segunda mitad del siglo XX nutrieron un pensamiento crítico que emprendió otras maneras de narrar la historia, poniendo rostro y voz a los protagonistas invisibilizados por las narrativas hegemónicas. Lecturas recientes de las gestas independistas, las luchas por derechos civiles en la república y los intentos de organización política autónoma por parte de los afrodescendientes en Colombia y Cuba, nutren esa historia “contada desde abajo”.

  • Participación de los africanos y sus descendientes en los procesos de independencia de la Nueva Granada. Dr. Edisson Díaz Sánchez, Fundación Red Elegguá (Colombia)
  • Raza y Nación, el debate racial en el período de transición de la Colonia a la República en Cuba. MSc. Ada Lescay González, Universidad de Oriente (Cuba)
  • «El padrino inocente», video clip en recordación y homenaje a las víctimas de la masacre del Partido Independiente de Color. Lic. Yasmani Castro Caballero, Masamba Producciones (Cuba)

10:00 am – Panel 4: Recuperaciones de la memoria histórica en las ciudades de Pereira y Portobelo y contra el envilecimiento de los pueblos afrodescendientes.

La reinterpretación de documentos del pasado y la (re) construcción de fuentes orales forman parte de los quehaceres historiográficos centrados en la puesta en valor de la memoria histórica de comunidades y grupos humanos. Dos ciudades, en Colombia y Panamá, así como poblaciones afrodescendientes estigmatizadas por una tradición oral de impronta colonial, ofrecieron el contexto sociohistórico de las investigaciones cuyo resultado comunica este panel.

  • Guadalupe Zapata: metáfora e historia. A propósito del velo en el relato fundacional de Pereira. MSc. Alexander Cuervo Varela, Universidad del Valle (Colombia)
  • Voces de Portobelo: memoria, oralidad, identidad y condiciones de vida. Dr. David Beorlegui, Universidad a Distancia de Madrid y Dra. Pilar Pérez-Fuentes, Universidad del País Vasco (España)
  • Misoginia, humor y afroenvilecimiento. Dr. Carlos Alberto Velasco Díaz, Universidad del Valle (Colombia)

11:00 am – Panel 5: Identidades africanas y afrodescendientes en lucha: testimonios y experiencias de Perú, Cuba y Uruguay.

Desde mediados del siglo XX, las estrategias emancipatorias de los pueblos africanos y afrodescendientes han conferido gran importancia a la dimensión ideal del sistema de opresión que sobre ellos se ejerce. Miradas retrospectivas al simbolismo de las rebeldías antiesclavistas y los peinados africanos conectan con las batallas antirracistas de hoy para demostrar, desde la experiencia de tres naciones afroamericanas, el potencial subversivo de las identidades afrodescendientes.

  • Cimarrones y su poética de resistencia: 46 años después. Lic. Erick Christiam Sarmiento Fernández, Asociación Cultural Colectivo Sur- real (Perú)
  • Peinado tradicional femenino: de África a la Isla de la Juventud. Dra. Elvira Edwards Vázquez, Instituto Juan Marinello (Cuba)
  • La mano invisible del racismo. Narrativas del racismo institucional en Uruguay. Lic. Fernanda Olivar, Colectivo de Estudios Afrolatinoamericanos, Universidad de la República (Uruguay) y Lic. Julio E. Pereyra Silva, Instituto Escuela Nacional de Bellas Artes, Universidad de la República (Uruguay)

12:00 m – Panel 6: Itinerarios espirituales: África pensada, narrada y cantada desde las Américas.

El diálogo al interior de las culturas africanas ha gestado herramientas de reflexión y autocomprensión para la descolonización de las estructuras filosóficas de la diáspora afrodescendiente. Estos modos de repensar la Historia, la Espiritualidad y la Ética, fundan filosofías, actitudes y saberes nuevos, muy perceptibles en el pensamiento social de intelectuales como Cedric Johnson y Manuel Zapata Olivella; la permanencia de los cabildos y casas templos dedicados a la cultura arará en Cuba; y la desobediencia epistémica de profesores y estudiantes afrouruguayos, quienes, desde las aulas universitarias, luchan y debaten en torno a la afrodescendencia y el racismo en su país.

  • Kawaida, el itinerario de la filosofía de la cultura africana. MSc. Julio Andrés Arévalo Méndez, Colegio Cristóbal Colón (Colombia)
  • Muntú americano y tradición radical negra: Zapata Olievlla y Cedric Robinson, una nueva narrativa de la historia, cultura y sociedad americana. Dr. William Mina, Universidad del Cauca (Colombia)
  • Ellas cantan en lengua arará (Documental). MSc. Miguel Ángel García Velasco, Proyecto Etnovisual AfroKuba (Cuba)
  • Afroepistemologías como abono al debate racial en Uruguay. Lic. Fernanda Olivar Rodríguez, Colectivo de Estudios Afrolatinoamericanos, Universidad de la República (Uruguay)

2:00 pm – Foro debate No. 2: “Pensamiento y acción en la historia y la memoria de Afroamérica”.

Moderador: Roberto Zurbano Torres, Casa de las Américas (Cuba)


Jueves 16 de junio

Sala Manuel Galich, Casa de las Américas

9:00 am – Panel 7: Aportes del pensamiento afro feminista a los discursos de las ciencias sociales.

La historia intelectual y más específicamente del pensamiento africano y afrodescendiente, ha sido “contada” desde la hegemonía patriarcal que invisibiliza las contribuciones de las mujeres negras en muchas esferas. Aquí radica la importancia de las investigaciones de este panel, que, desde una mirada contemporánea latinoamericana y cubana, reivindica una de las fuentes nutricias del conocimiento social afroamericano: el pensamiento feminista negro.

  • El pensamiento feminista y antirracista cubano. Una mirada al activismo afrofeminista desde la república hasta la sociedad cubana contemporánea. MSc. Aracely Rodríguez Malagón, Instituto de Filosofía y Dra. Yulexis Almeida Junco, Universidad de la Habana (Cuba)
  • El ensayo afrolatinoamericano: feminismo descolonial en traducción en América Latina. Dra. Liliam Ramos da Silva. Universidad Federal de Rio Grande do Sul (Brasil)
  • Escritura, identidad y política en los escritos del movimiento feminista afrocubano contemporáneo. Dra. Valentina Salinas Carvacho, Universidad de Barcelona (Chile)

10.00 am – Panel 8: “La historia no se hizo sin nosotras”. Mujeres negras en la construcción de Afroamérica.

Inmersos en un proceso de descolonización epistémica, vamos aprendiendo la escamoteada historia de las mujeres negras en Afroamérica. Los anales de resistencia, sacrificios y resiliencia que ellas han protagonizado, merecen ser visualizados. En este panel viajaremos en el tiempo desde el siglo XVII hasta el presente, tras la huella creadora de chilenas, uruguayas y cubanas. 

  • Historias de resistencia, historias de resiliencia: trayectorias vitales de mujeres esclavizadas en el Archivo Arzobispal de Santiago. Chile, siglos XVII-XVIII. Dra. Alejandra Fuentes González, Universidad de los Andes (Chile)
  • Silencios de la plantación: mujeres afrocaribeñas, naturalezas y narrativas. Laura Daniela Rivera Puello, MSc. Laura Carolina Castañeda Sua, y Dr. Yilson Javier Beltrán-Barrera (Universidad Nacional de Colombia)
  • Sociabilidad y activismo: mujeres negras cienfuegueras a la vanguardia (1899-1910). MSc. Anabel García García, Universidad de Cienfuegos (Cuba)
  • “Retomando hilos históricos: un estudio del movimiento afrofeminista montevideano a partir de Afrogama, Mizangas y el Bloque Antirracista”. María Paula Iglesias Rocha. (Universidad de la Republica Uruguay)

11:00 am – Homenajes

Comunicación Especial: “París me llama”: Victoria Santa Cruz en la Universidad del Teatro de las Naciones, 1962–1966. Dra. Heidi Carolyn Feldman, Universidad de California, San Diego (Estados Unidos)

En entrevistas y reportajes sobre Victoria Santa Cruz, con frecuencia se afirma que su enfoque pionero como directora fundadora del Teatro y Danzas Negros del Perú y del Conjunto Nacional de Folklore del Perú descansa en dos elementos fundamentales: por un lado, su «vocación ancestral» y el conocimiento de su familia y, por el otro, sus estudios en París (1962—1966). Sin embargo, poco se sabe de su experiencia en París, una ciudad considerada en ese momento como una «meca negra», un refugio para exiliados y un centro emergente del internacionalismo teatral después de la Segunda Guerra Mundial. A partir de investigaciones de archivos y de entrevistas, esta presentación reconstruye una aproximación de la actividad de Santa Cruz como becaria de la Universidad del Teatro de las Naciones (UTN) en París. El festival del Teatro de las Naciones tenía como objetivo plasmar un mundo en el cual la «cultura universal» del teatro podría trascender las divisiones de la Guerra Fría. La experiencia de la UTN sumió a los aprendices internacionales en una visión utópica del teatro como herramienta para la paz. El proyecto del Teatro de las Naciones, interrumpido por los acontecimientos parisinos en mayo de 1968, fue movilizado y resignificado por Santa Cruz y otros aprendices en diferentes naciones. Los detalles de sus años en París dilucidan sus experiencias formativas mientras desarrollaba su propio enfoque complejo sobre la educación rítmica y las artes teatrales, y sus contribuciones a la visibilidad mundial de lo afroperuano.

11:30 am – Panel 9: Mamá Tingó, símbolo de la dignidad afrodescendiente.

Este panel propone una reflexión acerca de la trascendencia de la figura de Florinda Soriano Muñoz, conocida popularmente como Mamá Tingó, símbolo de la dignidad afrodescendiente, convertida en memoria vigente a través de un panel con la participación de feministas, lideresas campesinas y de derechos humanos. Con él se rinde homenaje a esta emblemática mujer-mártir, nacida el día 8 de noviembre de 1921 en el municipio de Villa Mella, provincia Santo Domingo, República Dominicana.

Participan:

  • Juana Ferrer, activista feminista ecologista dominicana y cofundadora, en 1980, de la Confederación Nacional de Mujeres del Campo (CONAMUCA).
  • Celsa Albert Batista, académica, escritora e historiadora dominicana.
  • Miriam Camilo Recio, educadora dominicana, consultora en programas de alfabetización y educación de personas jóvenes y adultas.
  • Darío Solano, Red de Estudios y Empoderamiento Afrodescendiente (República Dominicana)

2:00 pm – Presentación de Soul: A Critical Journal of Black Politics, Culture, and Society, vol. 21, No. 4, october-december, 2019 (número dedicado a los revolucionarios negros cubanos)

Editora: Dra. Lisa Brock, Kalamazoo College (Estados Unidos)

2:30 pm – Foro debate No. 3: Arte, cultura, ciencia y luchas políticas de las mujeres negras en Afroamérica.

Moderador: MSc. Maykel Lavarreres Chávez, Centro de Investigaciones Psicológicas y Sociológicas (Cuba)


Viernes 17 de junio

Sala Manuel Galich, Casa de las Américas

9:00 am – Panel 10: Insurgencias amefricanas: otra historia del mundo, contada desde el arte, la literatura y la tradición oral.

La reconstitución existencial de Luíza Mahin y la Reina Agontimé, mujeres de origen africano enfrentadas a la esclavitud en el territorio que hoy ocupa Brasil y la sistematización de la experiencia sobre el oprobioso régimen en el sur del lago de Venezuela validan, en ambos países, la eficacia de la memoria como fuente de conocimiento. Ella también rescata la obra del escultor cubano Agustín Cárdenas de la subvaloración y el olvido. La exposición de resultados de un proyecto político y pedagógico que conecta la promoción lectora con las raíces, tradiciones y costumbres de una comunidad venezolana, completa una propuesta que exalta el potencial del arte y la literatura como nutrientes identitarios.

  • Heroínas de Améfrica Ladina: los casos de Luíza Mahin y la Reina Agontimé en la novela Um Defeito de Cor. MSc. Lilian Salinas Herrera, Centro de Estudios Avanzados de la Universidad de Playa Ancha, Viña del Mar (Chile)
  • Agustín Cárdenas y el contrapunteo silencioso de una poética amefricana. Dr. Mauricio Acuña, Universidad de Virginia (Brasil)
  • Permiso para regresar, cortometraje de ficción… Maité Bermúdez, guionista, productora, directora de cine y profesora (Venezuela)
  • Participación protagónica con las niñeces y juventudes afrovenezolanas desde el cumbe La Guacharaca:  reflexiones desde una militancia literaria comunitaria comprometida. Dra. Ana Márquez, Universidad Nacional Experimental Simón Rodríguez (Venezuela)

10:00 am – Panel 11: Estereotipos raciales en Cuba desde la literatura y el arte. Trazando conexiones afroamericanas.

Varias obras literarias del siglo XIX reforzaron la representación estereotipada del negro y la mulata en el imaginario social cubano, visiones parcialmente refutadas por la poética de Nicolás Guillén. Similares procesos de esquematización y réplica son perceptibles en las artes visuales de la centuria siguiente. Las conexiones afroamericanas serán establecidas a partir del curioso intercambio intelectual entre haitianos y afrouruguayos.

  • El negro y la mulata, estereotipos en la novela colonial cubana. Lic. Suset González Roditi, Instituto Cubano de Antropología (Cuba)
  • La imagen de la mujer negra en los poemarios Motivos de Son y Sóngoro Cosongo, de Nicolás Guillén. MSc. Mirialis Cáceres Malagón, Universidad de las Artes (Cuba)
  • La representación de las mujeres negras y mulatas en las artes visuales cubanas. Lic. Leidys Raisa Castro Silva, ICIC Juan Marinello (Cuba)
  • Intercambio entre intelectualidades haitianas y afrouruguayas a mediados del siglo XX. Dra. Mónica García Martínez, UNAM (México)

11:00 am – Homenajes

Comunicación Especial: Lectura dramatizada de la obra 1912 última puesta en escena de la trilogía Ritual Cubano, de la autoría del actor y director teatral Jorge Enrique Caballero (Cuba)

2:00 pm – Foro debate No. 4: Otra historia del mundo contada desde el arte, la literatura y la tradición oral afroamericanos.

Moderador: Roberto Ramos Cartaya, Grupo de Estudios Afrocubanos (Cuba)

3:45 pm – Palabras de clausura del II Coloquio Internacional de Estudios sobre Afroamérica

  • MSc. Zuleica Romay Guerra, Coordinadora General

4:00 pm – Sala Che Guevara, Casa de las Américas

“Dicen que…”, concierto del trovador cubano Gerardo Alfonso.

Rendirán tributo a Nieves Fresneda en Quinto Festival de Bailes Populares y de Salón

A Nieves Fresneda, figura cimera de la danza folclórica cubana se dedicará el Quinto Festival de Bailes Populares y de Salón, previsto del 30 de noviembre al 4 de diciembre de 2022.

Bajo el slogan “¡Baile! ¿Cubano? Vámonos pa´llá”, la cita cuenta con una variada programación que tiene como atractivo presentaciones de las más destacadas compañías folklóricas de la nación, además de un concurso, talleres y clases magistrales.

Retrato de Nieves Fresneda, fecha y fotógrafo desconocidos.

El cañonazo de las 21:00 horas marcará el comienzo de los encuentros con música, baile y la competencia que entregará cuatro premios con una beca incluida en la Compañía de Danzas Tradicionales de Cuba JJ.

La agenda incluye una iniciativa peculiar que lleva por nombre Dictadanza y consiste en mostrar al público los pasos básicos de los bailes populares de Cuba, ejecutados por los integrantes del conjunto dirigido por Johannes García Fernández.

De acuerdo con el director artístico de la cita y Premio Nacional de Danza 2020, las sedes principales serán el Teatro Florida, ubicado en el municipio 10 de Octubre, y el Anfiteatro del Centro Histórico de La Habana Vieja.

Johanes García, Premio Nacional de Danza 2020 y director artístico de la cita


Compañía Folklórica Camagua en el Teatro Nacional de Cuba

La Compañía Floklórica Camagua presentará su Temporada Teatral  en la Sala Covarrubias del Teatro Nacional de Cuba los días 15 y 16 de junio a las 8: 30 pm.

Bajo la dirección general del Profesor Eduardo Medrano  la Temporada Teatral incluye el espectáculo ”Caballero que suene su música por siempre”, homenaje al inolvidable Adalberto Álvarez y  “Chancleteando”.

Compañía Folklórica Camagua

Como invitadas especiales participarán las intérpretes Yaima Sáez y María Victoria Rodríguez.

Según la investigadora Marilyn Garbey, “una de las virtudes de Fernando Medrano es su capacidad para intercambiar con otros especialistas en tradiciones populares, a quienes invita a colaborar con su compañía. Ha dialogado con expertos como Teresa González, Johannes García, Julián Villa, Graciela Chao, Rafael García Grasa, Nieves de Armas y Ángel Morán. La doctora Bárbara Balbuena, una de las más rigurosas estudiosas del folclor danzario cubano, es una de sus asesoras más cercanas”.

Por la constancia y excelencia de su labor investigativa y creativa, Fernando Medrano ha recibido el Premio Nacional de Cultura Comunitaria y el Premio Nacional Olga Alonso por la obra de toda la vida. Hombre infatigable de extensa hoja curricular, en la que sobresalen infinidad de lauros, prueba de su labor en favor de la preservación del patrimonio músico-danzario del país.

La Compañía Folklórica Camagua, irradia talento y constancia desde Camagüey al mundo. Preservan las tradiciones músico-danzarias y las trasladan a escena tras una rigurosa investigación en las fuentes vivas. La excelencia del desempeño de los bailarines, la limpieza de las ejecuciones, la solidez de la presencia escénica, el disfrute evidente en todo momento, la belleza visual y la calidad interpretativa son elementos clave para expresar su amor por Cuba.